毒矢のたとえ
マールンキヤプッタという僧が、あるとき落ち着かなくなりました。仏陀は、世界は永遠なのか、果てがあるのか、死後に人はどうなるのかを、一度も語っていないと感じたのです。彼は仏陀のもとへ行き、はっきりした答えがなければ教団を去ると言いました。
仏陀は議論せず、代わりに小さな話をしました。
毒を塗った矢に射られた男がいます。家族が外科医を連れてきます。男は助けを断ります。「誰が射たのか、どの階級の者か、背の高さはどれほどか、弓は何でできているか、弦は何でできているかを知るまで、抜かせない」と言います。その問いのどれにも答えが出る前に、男は死んでしまうでしょう。
仏陀は、必要なことはすでに教えたと言いました。苦があること、それがどう生じるか、それが終わりうること、その終わりに至る道です。それらの問いこそ、矢を抜くのと同じように、いま大切なのだと。ほかの問いは興味深いかもしれないが、痛みの中にいる人の助けにはならない、と。
この譬えは、思索より実践を優先するようにという注意としてよく読まれます。問いが間違っているとは言っていません。すべての答えを待つうちに、今日の痛みを和らげる機会を逃すことがある、と言っているのです。この話は初期の教えにあり、大乗の読者にも上座部の読者にも知られています。四諦については、基本もご覧ください。
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